as St. Thomas explains,[II-II 27,4; cf. 26,1 ad 2; I 16,1; 82,3.] by the virtue of charity we can love God in an immediate way even in this life, and this by an obvious consequence of the psychology of love. For, unlike the understanding, which brings things to itself, the will goes out of itself by its act of love to rest immediately in the beloved object as it is in itself. The understanding draws things to itself, emptying them, as it were, into its own intellectual mold. Whence, when it knows beings inferior to itself (e.g., material things), it ennobles and dignifies them, making them ascend to the intellectual order; but, when it knows beings superior to itself (God, angels, supernatural truths), it dwarfs and diminishes them, forcing them into its inferior intellectual molds.
The exact opposite is true of the will. By virtue of its proper act—love—, the will goes out of itself to rest in the beloved object as it is in itself. Hence, if it loves beings inferior to itself (e.g., things of the earth), it is diminished and degraded, lowering itself to their inferior level; but, if it loves superior beings (God, angels, etc.), it is exalted and sublimated, raising itself to the level of those superior beings in whom it rests through love in an immediate and as they are in themselves manner. That is why St. Augustine said most profoundly, "If you love the earth, you are earth; but, if you love God, what shall I say but that you are God?" [St. Augustine, In epist. Ioannis tr. 2 n. 14: ML 35,1997: "Terram diligis? terra eris. Deum diligis? quid dicam? deus eris?"]
From whence it must be concluded—as St. Thomas says—that, although in itself, as a natural power, the understanding is more perfect than the will, nevertheless, in this life, and by the very nature of the operation, it is more perfect to love God with the will than to know him by the understanding.[Cf. I 82,3; II-II 27,4 ad 2.] There are theologians who know many things about God, but in a cold, purely intellectual way; and there are simple and humble souls who hardly know anything about theology, but love God intensely. The latter is better. Let us not forget that it is perfectly possible for love to surpass one's knowledge of the beloved object.[Cf. I-II 27,2 ad 2, II-II 27,4 ad 1 et 2.] It is enough for the soul to conceive of God as an infinitely good and lovable being, though incomprehensible and ineffable, for the impetus of its love to throw itself towards Him in a way far superior to the knowledge it has of Him.
como explica Santo Tomás[II-II 27,4; cf. 26,1 ad 2; I 16,1; 82,3.], por la virtud de la caridad podemos amar a Dios de una manera inmediata aun en esta vida, y ello por una consecuencia obvia de la psicología del amor. Porque, a diferencia del entendimiento, que trae las cosas a sí, la voluntad sale de sí misma por su acto de amor para descansar inmediatamente en el objeto amado tal como es en si. El entendimiento atrae a sí las cosas, vaciándolas, por decirlo así, en su propio molde intelectual. De donde, cuando conoce los seres inferiores a él (v.gr., las cosas materiales), los ennoblece y dignifica, haciéndoles ascender al orden intelectual; pero, cuando conoce los seres superiores a él (Dios, los ángeles, las verdades sobrenaturales), los empequeñece y achica, obligándolas a entrar en sus moldes intelectuales inferiores.
Con la voluntad ocurre exactamente lo contrario. En virtud de su acto propio—el amor—, la voluntad sale de sí misma para descansar en el objeto amado tal como es en si mismo. De donde, si ama a los seres inferiores a ella (v.gr., las cosas de la tierra), se empequeñece y degrada, rebajándose a su nivel inferior; pero, ú ama a los seres superiores (Dios, los ángeles, etc.), se engrandece y sublima, elevándose hasta el nivel de aquellos seres superiores en los que descansa por el amor de una manera inmediata y tal como son en si mismos. Por eso decía profundísimamente San Agustín: «Si amas la tierra, tierra eres; pero, si amas a Dios, ¿qué he de decir sino que eres Dios?»[San Agustín, In epist. Ioannis tr. 2 n. 14: ML 35,1997: "Terram diligis? terra eris. Deum diligis? quid dicam? deus eris?".]
De donde hay que concluir—como dice Santo Tomás—que, aunque en sí mismo, como potencia natural, es más perfecto el entendimiento que la voluntad, sin embargo, en esta vida, y por la naturaleza misma de la operación, es más perfecto amar a Dios con la voluntad que conocerle por el entendimiento.[Cf. I 82,3; II-II 27,4 ad 2.] Hay teólogos que saben muchas cosas de Dios, pero de una manera fría, puramente intelectual; y hay almas sencillas y humildes que apenas saben nada de teología, pero aman intensamente a Dios. Esto último es mejor. No olvidemos que es perfectamente posible que el amor supere al conocimiento que se tenga del objeto amado.[Cf. I-II 27,2 ad 2, II-II 27,4 ad 1 et 2.] Basta que el alma conciba a Dios como un ser infinitamente bueno y amable, aunque incomprensible e inefable, para que el ímpetu de su amor se lance hacia El en forma muy superior al conocimiento que de El tiene.
